家の形態は、家の経営と密接に関わっていた。経営形態としての複合大家族が消滅しても、本家・分家という関係は、ユイ・マキなどの労働力提供による慣行と結びついて、その後もずっと続いた。また、主家から放出された譜代下人との関係においても、観念的な「家」の結びつきは残った。ところが、次第に分家や旧譜代下人層が本家・主家よりも経済的に優位となり、その経済力を背景に、それまで家格の面から就任できなかった村役人にもなるような事態も生まれてきた。そして、近世後期、幕藩(ばくはん)体制の基盤が動揺するようになるのと併行して、村内の取り決めや慣行も変質し、とくに氏神や村社など神社を中心に結束されていた血縁的・地縁的な結びつきに亀裂が生じてくる。こうした本家―分家、主家―従属層という関係の変質、百姓身分的な村内秩序の乱れは、天保期には顕在化し、一族をまとめる本家、あるいは、村内の行政を担当する有力農民たちは、一族の再編と家格の再認識を通して、村の秩序の回復に努めた。
　村の有力農民が、変容しつつある村内の秩序や慣習を、神社祭式の取り決めの確認を通して修復しようとしたのが、天保四年(一八三三)の南飯塚村で行われた前頁写真の天満大自在天神祭礼についての約定である。祭礼時の座位とともに、当地域で現在も行われている「奉社(びしゃ)」に関する儀式の全容を網羅した議定書であるため、以下全文を掲げることにしよう(南飯塚　富塚治郎家文書)。
 

写真　天保4年　南飯塚村天満大自在天神祭礼時の座位
　




 
　明治三年(一八七〇)に調査された当神社の「社籍書上帳」(同家文書)によれば、同社は、天正十八年三月に勧請され、旧号は天満自在天神と称され、明治二年に天満大神と改称された。江戸時代の早い時期から、町域で不受不施派信仰が興隆したことは、よく知られている。熱心な信者は、幕府の厳しい弾圧を逃れて、地下に潜伏してその信仰を貫いたが、町域の村々ではそのため大きな混乱もまたもち上った。右の議定書の冒頭に「新門徒之異宗蜜ニ起り」とあるのは、その不受不施派のことを指し、この不受不施派信仰のため天満自在天神の行事が衰微したと記している。そして、「両家之類族、其外新田出百性、在地之者共家数多く相成」ったので、新たに「奉社」を企て、「御旛(おはた)」を奉納することを約束するとある。すなわち、血縁・非血縁を問わず、本百姓数が増加したため、村内における従来の規律、慣例を再確認する必要があり、富塚家と小倉家とを中心に奉社の祭礼執行が決定されたのである。
　当然ながら、席順は、当日の法楽僧を囲んで左右に松重郎(富塚家)と幸三郎(小倉家)が、第一、第二位の上座に位置し、当時の名主と組頭がそれぞれの横に着座することになる。次に、上座に向って左右に二名ずつ座り、そのなかの一人重助については、往古から同社に関係する者ではなく、また、特別村役人を勤めた家柄でもないが、検地帳に草分けの百姓であることが明記されているので、公式の席に座ることを許していると記している点は、とくに注目されよう。連名している一七人のうち、松重郎、幸三郎、重助を除くすべての者は、これら三家のいずれかから分家、ないしは分地した者であり、公式の座位に着くことが認められている源太郎、平左衛門は、松重郎の分家であり、孫右衛門は、幸三郎の分家筋に当たる家で、他の者よりこの二家と血縁関係が強い人たちであったと思われる。このように、公式の席に座るのは、本家と、その本家に近い親類筋の家であり、他の分家や分地百姓は、定式のない座外に座った。この議定は、座位や盃順(さかづきじゅん)を確定することによって、家格を正すということのほかに、神社という信仰を媒介として、村内をまとめ、村民が相互に睦じく結びつくことを目的に取り替わされたものであった。