それでは、函館におけるキリスト教はどんなプロセスを経て市民レベルで受容・伝播していったのであろうか。あるいはどんな宗派形態で市中布教が展開されていたのであろうか。それを垣間見る一素材として、次に明治初年～明治39年の時期に存在した〈キリスト教諸宗派一覧〉(表11－7)と〈キリスト教諸宗派の受洗者数〉(表11－8)を掲げることにする。
 
　表11－7　キリスト教諸宗派一覧

 
　表11－8　キリスト教諸宗派の受洗者数

 

　ハリストス正教の上段は北海道全体の信者数、下段は函館のその年の受洗者数を表す
　日本基督教教会の明治16年は創立時の信者総数、明治22年の信者総数である
　日本聖公会の明治25・26・33年は、北海道全体の信者数
　天主公教の明治元～23年は元町カトリック教会の分、明治34～40年は亀田・宮前カリック教会の分
 
　各年『大日本正教会公会議事録』(盛岡ハリストス正教会蔵)
　『函館聖ヨハネ教会沿革史』
　『日本基督教団函館教会100年史』
　函館相生町教会『創立七十年史』
　天主公教の受洗者数は久保田恭平氏の提供によった
 

教会の隣接する元町界隈

 
　上記の〈宗派一覧〉と〈宗派の受洗者数〉から、少なくとも次の特徴点が指摘できよう。
　第一は、安政6年のメルメ・デ・カションの来函に始まった天主公教(カトリック教会)の布教が、函館の近代キリスト教界を先導したことであり、その営みは明治6年のキリスト教解禁以前からすでに始動していたのである。ハリストス正教が前の「洋教一件」にみたように捕縛騒動に巻き込まれたのに比して、天主教の方は静かな船出であった。
　函館における公然たる布教活動が本格化するのも、やはり明治6年の解禁以後である。近代布教の歩みを通観して、その受洗者数を尺度にして測ってみると、明治9年とその翌年がピークをなしていることに気付くであろう。すなわち、明治9年には天主公教が従前の伝統をベースにして空前の96名もの入信を得ていたし、同10年にもそのキリスト教ブームが続き、日本聖公会においてはアイヌ伝道の師ジョン・バチェラー(Batchelor,J.)の来函もあって一挙に14名の受洗者を出していたのである。
　この明治9～10年＝近代キリスト教伝道のピークとすることはほぼ大過なかろうが、それと表裏することではあるが、その宗派の伝道の成否のかなりの部分は－例えば、日本聖公会のジョン・バチェラー、日本基督教会の桜井昭悳のように－伝道者個人の資質・才能に拠っていたことも指摘されていい。この伝道者個人に依拠しながら、明治9～10年に受洗者数のピークを形成していたことを、函館の近代キリスト教界の第二の特徴点としておきたい。明治9～10年に受洗者数が、まさに空前絶後の量的達成を示したのは、ある意味では、前の「洋教一件」を遠巻きながら見守ってきた市民のキリスト教に対する理解がより深まった結果なのかも知れない。明治6年のキリスト教解禁を受けて、明治9～10年に、堰をきったように函館市中にキリスト教信者が輩出したことだけは、揺ぎない歴史的事実である。
　そして今一つの特徴点をあげるなら、明治初年～39年の中で、明治9～10年は文字通り、突出した信者を獲得したものの、それが以後も平均して増加を続けていったかといえば、決してそうではなく、むしろ、信者の受洗状況は変動の過中にあったことである。言うなれば、キリスト教は函館市中に庶民レベルで受容され定着するには、一定の試行錯誤があったのである。
　では、試行錯誤をくり返しながらも、キリスト教が徐々に函館市中に、ひとつの宗教として、あるいはひとつの文化として根付いていく様相を、次に「函館新聞」を素材にして検証してみることにしよう。